(от лат. materialis — вещественный) — многозначная идея, которой чаще всего придается один или некоторые из следующих смыслов.
1. Утверждение относительно существования или реальности: только материя существует или является реальной; материя является изначальной и фундаментальной составляющей универсума; только данные в ощущениях сущности и процессы реальны; универсум не управляется неким рассудком, целью или конечной причиной; все строго причинно обусловлено материальными (неодушевленными, неумственными) процессами или сущностями; умственные сущности, процессы или события (хотя они и существуют) всегда причинно обусловлены материальными сущностями, процессами или событиями и сами по себе не производят к.-л. каузального воздействия (эпифеноменализм), ничто сверхъестественное не существует (натурализм); ничто умственное не существует.
2. Утверждение относительно познания существующего или реального: все объяснимо в терминах материи, находящейся в движении, или материи и энергии, или, наконец, просто материи (в зависимости от того, как понимается материя); все качественные различия сводимы к количественным различиям; только объекты, доступные научному исследованию, являются физическими или материальными (т.е. доступными для всех, управляемыми, не-умственными, естественными или чувственно воспринимаемыми).
3. Утверждение о ценностях: здоровье, телесное удовлетворение, чувственные удовольствия и им подобные вещи являются той единственной или высшей ценностью, к которой может стремиться или которой способен достичь человек.
4. Утверждение об объяснении человеческой истории: человеческие действия и культурные изменения детерминируются исключительно или по преимуществу экономическими факторами (экономический детерминизм или близкие ему позиции).
1. Утверждение относительно существования или реальности: только материя существует или является реальной; материя является изначальной и фундаментальной составляющей универсума; только данные в ощущениях сущности и процессы реальны; универсум не управляется неким рассудком, целью или конечной причиной; все строго причинно обусловлено материальными (неодушевленными, неумственными) процессами или сущностями; умственные сущности, процессы или события (хотя они и существуют) всегда причинно обусловлены материальными сущностями, процессами или событиями и сами по себе не производят к.-л. каузального воздействия (эпифеноменализм), ничто сверхъестественное не существует (натурализм); ничто умственное не существует.
2. Утверждение относительно познания существующего или реального: все объяснимо в терминах материи, находящейся в движении, или материи и энергии, или, наконец, просто материи (в зависимости от того, как понимается материя); все качественные различия сводимы к количественным различиям; только объекты, доступные научному исследованию, являются физическими или материальными (т.е. доступными для всех, управляемыми, не-умственными, естественными или чувственно воспринимаемыми).
3. Утверждение о ценностях: здоровье, телесное удовлетворение, чувственные удовольствия и им подобные вещи являются той единственной или высшей ценностью, к которой может стремиться или которой способен достичь человек.
4. Утверждение об объяснении человеческой истории: человеческие действия и культурные изменения детерминируются исключительно или по преимуществу экономическими факторами (экономический детерминизм или близкие ему позиции).
(от греч. mystikos — таинственный) — религиозно-теологическая концепция, согласно которой высший тип познания — это интуитивное, непосредственное усмотрение скрытой, таинственной сущности мироздания, природных и социальных явлений. В этом смысле М. присущ всем религиям, поскольку они утверждают существование иного, сверхъестественного мира и существ, обнаруживающих себя в непостижимых для человеческого ума чудесах и знамениях. Разумеется, в каждом конкретном случае М. принимает особую форму. В более узком (собственном) смысле под М. понимают опыт прямого личностного общения с Божеством (Абсолютом) и совокупность психотехнических приемов, позволяющих достигать экстатического ощущения единства с ним. В утверждении возможности непосредственного, т.е. не требующего никаких посредников единения с Богом, и состоит суть М. Отсюда и его огромное историко-культурное значение. В ит. Возрождении, подчеркивал Н.И. Конрад, как рационализм, так и М. представляли собой «лишь различные пути к одному и тому же: к освобождению человеческого сознания от власти догмы, к выходу в сферу полной духовной, а значит, и творческой свободы, а именно это и было необходимо для движения вперед человеческой мысли, общественной жизни, культуры, науки». Ярким примером проявления антиклерикализма, свободомыслия и гуманизма был мистический пантеизм Т. Мюнцера.
Истоки средневекового М. восходят к неоплатонизму и учению Августина о сверхчувственном озарении человеческой души (иллюминизм), но своего наибольшего распространения он достигает в эпоху Средневековья («Ареопагитики», каббала — в иудаизме, суффизм — в исламе, исихазм — в православии, католические мистики: Бернар Клервоский, Иоахим Флорский, И. Экхарт, И. Таулер и др.). Значительное влияние М. оказал на взгляды основателей протестантизма (прежде всего М. Лютера). Теологическое обоснование М. осуществляется средствами апофатического («негативного») богословия, содержащего лишь отрицательные характеристики Божества как первичной духовной реальности, проявляющиеся в мистически озаренной душе человека. Господствующая церковь стремилась максимально воплотить атмосферу таинственности в своей богослужебной практике, но она враждебно относилась к М., идущему снизу, ускользающему из-под ее контроля и отвергающему основу ее земной власти — претензии на роль незаменимого посредника в обретении благодати, а следовательно, церковные ритуалы, таинства и богослужения. Это характерно и для России, где православная церковь жестоко преследовала т.н. мистические секты (прежде всего христоверов, молокан-прыгунов и христиан веры евангельской (пятидесятники).
В Новейшее время распространение получили псевдонаучные версии самодовлеющего внеконфессионального М. (теософия, антропософия, спиритизм, оккультизм, «христианская наука» и т.д.), особенно востребованные в современную эпоху, когда все яснее обнаруживается неспособность церковного истеблишмента контролировать религиозные поиски масс. Многие специалисты говорят о новой «мистической волне», представленной т.н. религиозными культами, или религиями Нового века, лидеры которых претендуют на роль живых богов или полномочных посланцев Бога, поддерживающих с ним постоянную связь
Истоки средневекового М. восходят к неоплатонизму и учению Августина о сверхчувственном озарении человеческой души (иллюминизм), но своего наибольшего распространения он достигает в эпоху Средневековья («Ареопагитики», каббала — в иудаизме, суффизм — в исламе, исихазм — в православии, католические мистики: Бернар Клервоский, Иоахим Флорский, И. Экхарт, И. Таулер и др.). Значительное влияние М. оказал на взгляды основателей протестантизма (прежде всего М. Лютера). Теологическое обоснование М. осуществляется средствами апофатического («негативного») богословия, содержащего лишь отрицательные характеристики Божества как первичной духовной реальности, проявляющиеся в мистически озаренной душе человека. Господствующая церковь стремилась максимально воплотить атмосферу таинственности в своей богослужебной практике, но она враждебно относилась к М., идущему снизу, ускользающему из-под ее контроля и отвергающему основу ее земной власти — претензии на роль незаменимого посредника в обретении благодати, а следовательно, церковные ритуалы, таинства и богослужения. Это характерно и для России, где православная церковь жестоко преследовала т.н. мистические секты (прежде всего христоверов, молокан-прыгунов и христиан веры евангельской (пятидесятники).
В Новейшее время распространение получили псевдонаучные версии самодовлеющего внеконфессионального М. (теософия, антропософия, спиритизм, оккультизм, «христианская наука» и т.д.), особенно востребованные в современную эпоху, когда все яснее обнаруживается неспособность церковного истеблишмента контролировать религиозные поиски масс. Многие специалисты говорят о новой «мистической волне», представленной т.н. религиозными культами, или религиями Нового века, лидеры которых претендуют на роль живых богов или полномочных посланцев Бога, поддерживающих с ним постоянную связь
(от греч. idea — образ, идея) — филос. система или доктрина, фундаментальным интерпретативным принципом которой является идея, в частности идеал. Обычно И. истолковывается как альтернатива материализму. Если материализм подчеркивает пространственное, телесное, чувственное, безоценочное, фактическое и механистическое, то И. делает ударение на внепространственном, нетелесном, сверхчувственном, нормативном или оценочном, телеологическом.
Поскольку для термина «И.» характерны как многозначность, так и неясность и неточность, его употребление оправдано, как правило, лишь в тех случаях, когда уточняется конкретная форма И., напр., И. Платона, гегелевский И., объективный И., моральный И. и т.п.
Термин начал использоваться в кон. 17 в., во-первых, применительно к теории идей в учении Платона и в христианском теизме и, во-вторых, для обозначения эпистемологической доктрины Р. Декарта и Дж. Локка, согласно которой «идеи» как непосредственные объекты, с которыми имеет дело человек, являются субъективными. Уже в нач. 18 в. термин «И.» стал использоваться для обозначения позиции, согласно которой внешний мир представляет собой только отпечаток человеческого ума. Популяризации термина способствовал И. Кант, назвавший свою теорию познания «критическим, или трансцендентальным, идеализмом».
Метафизический И. отождествляет онтологическую реальность (субстанцию, конкретную индивидуальность) исключительно с идеальным (умом, духом, душой, личностью, мыслью). Эпистемологический И. отождествляет объекты с идеями. Номиналистическая версия приводит к формуле «Существовать — значит быть воспринимаемым». Субъективный И. утверждает, что природа есть проекция конечного ума и не имеет внешнего, реального существования. Объективный И. отождествляет внешне реальную природу с мыслью или деятельностью некоего мирового, или абсолютного, ума.
И. истолковывает объективную действительность как идею, дух, разум и даже материю рассматривает как форму проявления духа. Объективный И. (Платон, Ф.В.Й. Шеллинг, Г.В.Ф. Гегель и др.) больше склоняется на сторону объективно существующей идеи, субъективный И. (Декарт, И.Г. Фихте и др.) — на сторону субъективного, индивидуального разума.
В эпистемологическом смысле И. является позиция, представляющая вещи как комплексы ощущений и признающая бытие лишь как осознанное бытие, или сознание (Г.В. Лейбниц, Дж. Беркли, А. Шопенгауэр и др.). Противоположностью так понимаемого И. является реализм, утверждающий наличное бытие действительности, лежащей вне сознания.
Поскольку для термина «И.» характерны как многозначность, так и неясность и неточность, его употребление оправдано, как правило, лишь в тех случаях, когда уточняется конкретная форма И., напр., И. Платона, гегелевский И., объективный И., моральный И. и т.п.
Термин начал использоваться в кон. 17 в., во-первых, применительно к теории идей в учении Платона и в христианском теизме и, во-вторых, для обозначения эпистемологической доктрины Р. Декарта и Дж. Локка, согласно которой «идеи» как непосредственные объекты, с которыми имеет дело человек, являются субъективными. Уже в нач. 18 в. термин «И.» стал использоваться для обозначения позиции, согласно которой внешний мир представляет собой только отпечаток человеческого ума. Популяризации термина способствовал И. Кант, назвавший свою теорию познания «критическим, или трансцендентальным, идеализмом».
Метафизический И. отождествляет онтологическую реальность (субстанцию, конкретную индивидуальность) исключительно с идеальным (умом, духом, душой, личностью, мыслью). Эпистемологический И. отождествляет объекты с идеями. Номиналистическая версия приводит к формуле «Существовать — значит быть воспринимаемым». Субъективный И. утверждает, что природа есть проекция конечного ума и не имеет внешнего, реального существования. Объективный И. отождествляет внешне реальную природу с мыслью или деятельностью некоего мирового, или абсолютного, ума.
И. истолковывает объективную действительность как идею, дух, разум и даже материю рассматривает как форму проявления духа. Объективный И. (Платон, Ф.В.Й. Шеллинг, Г.В.Ф. Гегель и др.) больше склоняется на сторону объективно существующей идеи, субъективный И. (Декарт, И.Г. Фихте и др.) — на сторону субъективного, индивидуального разума.
В эпистемологическом смысле И. является позиция, представляющая вещи как комплексы ощущений и признающая бытие лишь как осознанное бытие, или сознание (Г.В. Лейбниц, Дж. Беркли, А. Шопенгауэр и др.). Противоположностью так понимаемого И. является реализм, утверждающий наличное бытие действительности, лежащей вне сознания.
как вы считаете возможен ли такой синтез и приведет ли он к более полному пониманию мира и себя ?
